Проповедь на праздник Покрова Божией Матери

Только два человека видели Покров Пресвятой Богородицы своим духовным зрением: Андрей, Христа ради юродивый, и его ученик. А остальные по-прежнему молились, благочестиво стояли, внимали словам молитвы. Но какова же разница между теми двумя, которые видели Пресвятую Богородицу, и нами всеми, которые верою стоят в храме и вера возносит их души к Богу?

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня Святая Церковь – в России и в очень немногих приходах других Православных Церквей (в основном, это чисто русский праздник) – отмечает день Покрова Пресвятой Богородицы. Большинство из вас знает, что праздник этот возник в Греции, в Константинополе. Во Влахернском храме святой Андрей, Христа ради юродивый, известный тогда в Константинополе подвижник, во время богослужения увидел, как Матерь Божия стоит над всеми верующими и держит над ними свой Покров, омофор архиерейский, невидимо покрывая каждого молящегося, находящегося в храме, каждого, кто всей душой стремится к Богу. Только два человека видели это своим духовным зрением: Андрей, Христа ради юродивый, и его ученик. А остальные по-прежнему молились, благочестиво стояли, внимали словам молитвы. Но какова же разница между теми двумя, которые видели Пресвятую Богородицу, и нами всеми, которые верою стоят в храме и вера возносит их души к Богу?

В жизни каждого из нас было такое вышеестественное событие, одно или несколько, которое с несомненностью уверило нас в существовании духовного мира, в том, что Господь Бог, Непостижимое Существо, Владетель, Хозяин мира управляет всеми судьбами человеческими, приводит человека и в этот мир, а от жизни временной – к жизни вечной. Перед Ним каждый из нас понесет ответ за прожитую жизнь, за каждое дело и даже за каждую мысль, которые мы сотворили и привнесли в этот мир. И все же великая разница между подвижником, избранником Божиим, который живет в реальности духовного мира, и нами, которые лишь время от времени сподобляются особых откровений, особых прозрений. В чем же здесь тайна и в чем же здесь недостоинство и недостаток наш?

Мы пришли сегодня в храм Божий, чтобы принести жертву Богу – покаянием, молитвой, свечой. Что еще человек может дать Богу? Вообще общение между Богом и человеком может быть только на одном уровне, на уровне жертвы. Здесь, в нашем храме, стоит жертвенник Богу, на котором Бог Сам Себя приносит в жертву нам, всего Себя, так же, как была принесена великая жертва на Голгофе, когда Господь Иисус Христос умалился, Божество умалилось до состояния человека и всего Себя принесло в жертву от любви к нам, для того чтобы вывести нас из состояния смерти в состояние жизни вечной, к которому мы все призваны.

Мы все знаем о жертве Христовой и все этой жертвой живем, но и от нас Господь ждет только жертвы. Только жертва – то, что мы отнимаем от себя важного и дорогого и отдаем кому-то другому, – есть истинный дар и истинный признак любви.

Современный человек, к несчастью, как правило, не способен на жертву. Мы не имеем решимости отсечь от себя свои привычки, которые идут вразрез с заповедями Христовыми, мешают богообщению, которые пусты или вредны для нас. Но слишком привычны они для нас, слишком драгоценны они для наших страстей. И эти слабости, немощи, грехи, привычки, а самое главное – леность нашу мы не можем принести в жертву Богу, отсекая их от себя. А Господь ждет только этого.

И вот люди приходят в храм, и в первые годы удивительно плодоносная и сильная духовная жизнь бывает у людей, познавших Бога, пришедших в Церковь и начавших жить новой жизнью. Почему? Да потому, что первая ревность дала им силы принести в жертву Богу прежние свои привычки и связи, прежнюю свою жизнь, и взамен Господь даровал удивительную благодать и духовную силу, удивительное прозрение и богообщение. А затем, когда это приходит уже в состояние обычное, обыденное, в норму, от нас требуются новые жертвы, но их мы уже приносим все с большим и большим трудом, и от этого жизнь христианина становится малоплодной, все более скучной. Он понимает – интуитивно и опытом прошедшей жизни, – что это правильный путь, но отказаться от того, от чего, он знает, нужно отказаться, не может. Понимает, что нужно принести в жертву Богу эти немощи свои и леность, и тогда вновь начнется сильная и новая духовная жизнь, – но вот этот шаг с огромным и огромным трудом делают православные христиане. А порой бывает, что и до самой смерти человек находится в раздвоенном состоянии, не имея сил перешагнуть через свою гордость, через привычку к лени, к неге, к удовольствиям, которые, казалось бы, не так уж и греховны… Но чтобы встать на новую духовную ступень, чтобы отсечь свои страсти, такая жертва необходима.

Христа ради юродивый Андрей был именно таким человеком, который всю жизнь свою посвятил величайшему искусству и, как Святые отцы пишут, науке из наук – богообщению. И постепенно он отсекал все то, что становилось между ним и Богом: страсти, гордость, самомнение, то, когда люди возносили его, – и именно он сподобился видения Пресвятой Богородицы, а это лишь одно из откровений, которые были у него. Преподобный Серафим Саровский, оптинские старцы, святые нашего времени, на которых мы ориентируемся в своей духовной жизни, – все они жили и живут постоянной жертвой, самих себя принося в жертву Богу.

Страшно звучат эти слова для человека внешнего, не познавшего еще, что такое Божественная любовь. Но если задумается об этих словах всякий человек, например, муж, который что-то очень важное для себя принес в жертву своей супруге, то поймет, как он обогатил себя, как он глубоко познал высоту их отношений. Это начнет понимать мать, которая свои часы, дни, силы, отрывая от себя последнее, приносит в жертву ребенку, и в этом обретает счастье. Это поймет каждый христианин, который сможет возвыситься до состояния богообщения, и в этом он найдет истинное счастье пребывания на земле, а не те, к несчастью, подделки, которые рушатся при переходе из временной жизни в жизнь вечную.

Дай и нам Господь возвыситься до этого духа святых хотя бы отчасти, дай нам Господь понять тайну, которую говорит Спаситель – милости хочу, а не жертвы, то есть взойти на тот духовный уровень, когда жертва Богу, приносимая в нас самих, будет как милость, как счастье и радость. На это способны немногие, но призван к этому каждый из нас. Аминь.

Архимандрит Тихон (Шевкунов)

www.pravoslavie.ru